Das regenerative Pilotprogramm der Trump-Regierung in Höhe von 700 Millionen US-Dollar, das Ende 2025 angekündigt wurde, ist eine der bedeutendsten staatlichen Investitionen in nachhaltige landwirtschaftliche Praktiken der jüngeren Geschichte. Es wurde von Umweltgruppen, Bauernorganisationen und Vertretern des öffentlichen Gesundheitswesens mit breiter, beinahe reflexartiger Zustimmung begrüsst. Doch nur wenige hielten inne und fragten, was «regenerativ» und «nachhaltig» eigentlich genau bedeuten.

Hinter der wohlklingenden Sprache von Bodensanierung und ökologischer Harmonie verbirgt sich eine moderne Bewegung der «nachhaltigen Landwirtschaft», die einige jener Technologien ablehnt, die für die grössten ökologischen und humanitären Fortschritte in der Geschichte der Lebensmittelproduktion verantwortlich sind. Was als berechtigte Kritik an Bodenerosion, Chemikalienmissbrauch und Monokulturen begann, hat sich zu etwas entwickelt, das eher einer Ideologie gleicht – häufig geprägt von Misstrauen gegenüber moderner Wissenschaft und Ablehnung von Innovation.

Frühe Vertreter nachhaltiger Landwirtschaft konzentrierten sich auf messbare Ergebnisse: Erosion verringern, die Nährstoffeffizienz verbessern, Wasser schützen und dessen Qualität sichern sowie die langfristige Produktivität erhalten. Ihre Fragen waren pragmatisch – was funktioniert, unter welchen Bedingungen und zu welchen Kosten?

In den 1970er- und 1980er-Jahren gewannen diese Akteure an Bedeutung, häufig ausserhalb etablierter landwirtschaftlicher Institutionen. Wes Jackson vom Land Institute setzte sich für mehrjährige Polykultursysteme ein, die Prärie-Ökosysteme nachahmen sollten, da er argumentierte, dass jährliche Monokulturen den Boden zwangsläufig schädigen. Seine Forschungsteams verbrachten Jahrzehnte damit, mehrjährige Getreidesorten zu entwickeln, die den Oberboden stabilisieren und zugleich gute Erträge liefern, um der Erosionskrise der industrialisierten Landwirtschaft entgegenzuwirken.

Gleichzeitig förderten Landwirte wie die Familie Rodale in Pennsylvania den ökologischen Landbau. Das Rodale Institute verglich ökologische und konventionelle Methoden anhand von Variablen wie dem Kohlenstoffgehalt im Boden, Regenwurmpopulationen, Wasserinfiltration und wirtschaftlichen Erträgen. Sie berichteten von positiven Ergebnissen zugunsten des ökologischen Landbaus, die sich unter realen Bedingungen jedoch nicht reproduzieren liessen.

Die in dieser Zeit entstandenen Arbeitsgruppen für nachhaltige Landwirtschaft – oft Zusammenschlüsse von Landwirten, Agronomen und Bodenkundlern – konzentrierten sich auf replizierbare Techniken. Sie dokumentierten Zwischenfruchtstrategien zur natürlichen Stickstoffanreicherung, testeten integrierte Pflanzenschutzkonzepte zur Reduktion chemischer Mittel ohne Einbussen bei der Schädlingsbekämpfung und verfeinerten Direktsaatmethoden zum Schutz der Bodenstruktur.

Mit der Zeit verschob sich jedoch die Rhetorik der Nachhaltigkeit. Praktiken wurden nicht mehr nach ihrem tatsächlichen ökologischen Fussabdruck beurteilt, sondern danach, ob sie «natürlich wirkten». Betriebsmittel wurden nicht wegen nachgewiesener Schäden kritisiert, sondern weil sie als «unnatürlich» galten. Selbst die Grösse von Betrieben geriet unter Generalverdacht, als seien grosse Höfe per se weniger ethisch als kleine. Diese Entwicklung spiegelt breitere kulturelle Trends wider: die Romantisierung vorindustrieller Systeme, Misstrauen gegenüber Expertise und eine moralische Überhöhung des «Natürlichen», die wenig mit der Realität zu tun hat.

Dennoch lehnen überzeugte Anhänger weiterhin die konventionelle «industrielle» Landwirtschaft zugunsten «natürlicher», «biologischer» oder «nachhaltiger» – und deutlich teurerer – Angebote ab und ignorieren dabei, dass Industrie und Regierungen die Definition von «bio» laufend anpassen, um den Einsatz immer weiterer chemischer Dünger und Pflanzenschutzmittel zu ermöglichen, da Biobetriebe ohne diese nicht funktionsfähig wären.

Nirgends wird der paradoxe Charakter der nachhaltigen Landwirtschaft deutlicher als in ihrer Ablehnung der molekularen Gentechnik. Gentechnisch veränderte Organismen (GVO) werden regelmässig als unnatürlich, riskant oder ethisch fragwürdig dargestellt – trotz jahrzehntelanger Forschung, regulatorischer Prüfung und praktischer Anwendung, die anderes zeigen.

Die traditionelle Pflanzenzüchtung – durch zufällige Mutagenese mittels Chemikalien oder Strahlung, weite Kreuzungen oder Chromosomenverdopplung – gilt als natürlich, obwohl sie tausende nicht charakterisierte genetische Veränderungen einführen kann. Molekulare Verfahren hingegen, die gezielt einzelne Gene mit hoher Präzision verändern oder einfügen, werden als leichtfertig verurteilt. Aus wissenschaftlicher Sicht ist diese Unterscheidung unsinnig. Tatsächlich gibt es ein nahtloses Kontinuum genetischer Modifikationstechniken von der Antike bis zur Molekularbiologie.

Ironischerweise wurden viele der ökologischen Vorteile, auf die sich Nachhaltigkeitsbefürworter berufen, erst durch Biotechnologie ermöglicht. Insektenresistente Pflanzen haben den Einsatz chemischer Insektizide reduziert. Herbizidtolerante Pflanzen ermöglichten Direktsaat- und konservierende Bodenbearbeitung in bislang unmöglichem Ausmass und verringerten Bodenerosion, Oberflächenabfluss und möglicherweise auch Kohlenstoffverluste erheblich.

Einer der hartnäckigsten Mythen im Nachhaltigkeitsdiskurs ist die Vorstellung, hohe Erträge seien moralisch verdächtig. Hohe Erträge werden als Beleg für Ausbeutung dargestellt – von Böden, Ökosystemen oder Landwirten. Systeme mit geringem Input und niedrigen Erträgen gelten als grundsätzlich überlegen. Doch der Ertrag ist kein Prestigeindikator. Er ist der wichtigste Faktor für den ökologischen Fussabdruck der Landwirtschaft. Mehr Lebensmittel auf weniger Fläche zu produzieren reduziert den Druck auf Wälder, Feuchtgebiete und Graslandschaften. Es begrenzt die Zerstörung von Lebensräumen. Es senkt die Emissionen pro erzeugter Nahrungseinheit.

Die kumulative Wirkung ist erheblich, wie der Agrarökonom Graham Brookes festhält:

Ironischerweise unterstützt eine Bewegung, die Biodiversität priorisieren will, regelmässig Praktiken, die mehr Land für die gleiche Nahrungsmenge benötigen.

Die Kosten einer technologiefeindlichen «Nachhaltigkeit» sind nicht nur theoretisch. 2021 kam es in Sri Lanka zu einer Katastrophe, als der Präsident plötzlich landesweit den Import und Einsatz chemischer Düngemittel und Pestizide verbot und die zwei Millionen Landwirte des Landes zur Umstellung auf Bio verpflichtete. Dies verschärfte die Ernährungskrise erheblich: drastische Ertragseinbrüche (insbesondere bei Reis und Tee), stark steigende Preise und zunehmende Importe waren die Folge.

So stellte Lionel Alva 2021 fest:

Ein weiterer negativer Effekt fehlgeleiteter Agrarpolitik ist der Widerstand gegen ernährungsphysiologisch verbesserte Pflanzen zur Bekämpfung von Mikronährstoffmängeln. In Regionen, in denen Reis oder Mais die Ernährung dominieren, gehören Vitaminmängel zu den häufigsten vermeidbaren Krankheiten. Entsprechende gentechnisch entwickelte Pflanzen existieren, doch ihre Einführung wurde häufig aus ideologischen Gründen verzögert oder verhindert.

Auf den Philippinen etwa wurde jahrelang versucht, «Golden Rice» einzuführen – genetisch so verändert, dass er Beta-Carotin, die Vorstufe von Vitamin A, enthält. Laut der letzten nationalen Ernährungserhebung waren 15,5 Prozent der Kinder unter fünf Jahren von Vitamin-A-Mangel betroffen. 2021 erlaubten die Philippinen als erstes Land den kommerziellen Anbau. 2024 wurde die Genehmigung jedoch vom Berufungsgericht wieder aufgehoben. Dieses Ausmass entspricht der Klassifikation der Weltgesundheitsorganisation (WHO) als moderates Problem der öffentlichen Gesundheit (10–20 Prozent Prävalenz). Goldener Reis hätte eine tragfähige Lösung sein können, und 2021 wurden die Philippinen das erste Land, das seinen kommerziellen Anbau erlaubte. Doch das Projekt sah sich weiterhin anhaltendem, unerbittlichem Widerstand von Aktivisten ausgesetzt; und 2024 entzog das philippinische Berufungsgericht die Genehmigung für den Anbau von Goldenem Reis im Land.

Warum also hat sich nachhaltige Landwirtschaft so weit von der Evidenz entfernt? Ein Teil der Antwort liegt in ihrer Entwicklung von einem agronomischen Rahmen hin zu einer kulturellen Identität. «Nachhaltig» beschreibt nicht mehr messbare Ergebnisse, sondern signalisiert Zugehörigkeit zu einer bestimmten Weltanschauung. Studien werden je nach Finanzierung akzeptiert oder abgelehnt. Konsens wird als Korruption dargestellt.

Dabei geht es nicht um unkritische Technologiegläubigkeit, sondern um den Unterschied zwischen evidenzbasierter Regulierung und ideologischer Ablehnung ganzer Innovationsfelder.

Die nachhaltigsten Ernährungssysteme der Zukunft werden Natur und Technologie verbinden. Sie werden genetische Werkzeuge nutzen, um robuste, nährstoffreiche Pflanzen mit geringerem Inputbedarf zu entwickeln, und sie werden diese mit boden- und wasserschonenden Praktiken bewirtschaften.

Wir brauchen bessere Landwirtschaft – gesündere Böden, saubereres Wasser, geringere Emissionen und resilientere Ernährungssysteme. Doch das erreichen wir nicht, indem wir die Werkzeuge ablehnen, die Fortschritt ermöglichen. Wahre Nachhaltigkeit bedeutet nicht Rückschritt, sondern Fortschritt auf Grundlage der besten verfügbaren wissenschaftlichen Erkenntnisse.